Où va l’homo technologicus ?

Big data, intelligence artificielle, nanotechnologies, biologie de synthèse, robotique, tous ces noms semblent capables d’étayer les scénarios les plus contradictoires : ici, on les accole à d’effrayantes prophéties, là, à de séduisantes promesses. On les associe tantôt à l’idée de salut (avec, en ligne de mire, un « homme nouveau » débarrassé des soucis liés à la matérialité du corps), tantôt on les assoie à l’idée de catastrophe, d’abomination, de liquidation de ce que nous, les humains, serions en vérité, au fin fond de nous-mêmes.

Dans le premier cas, on clame que les technologies qui s’annoncent donneront à l’idée de progrès l’occasion d’une rédemption radicale, mais sans doute pas pour tout le monde.

Dans le second, on avance qu’avec elles, c’en sera bientôt fini de « l’affaire homme », et que, déjà, la puissance des bouleversements en cours est si forte qu’il n’y a plus aucune place pour le jeu politique ou l’agir démocratique.

Ces deux camps opposés, celui du salut et celui de la catastrophe, s’accordent toutefois pour penser que les nouvelles technologies seront capables de transgresser nos limites corporelles et biologique, donc de collaborer à l’estompement de la distinction entre nature et artifice. En d’autres termes, elles vont nous « cyborgiser » à petit feu et à l’insu de notre plein gré.

Finalement, que l’on soit techno-prophète ou techno-sceptique, la prémisse du discours est la même : les nouvelles technologies nous conduisent en mode toboggan vers un monde qui n’aura plus grand-chose à voir avec celui dans lequel nous vivons.

À quoi ce monde ressemblera-t-il ? Pourrons-nous procréer à n’importe quel âge ? Pratiquerons-nous l’ectogénèse, c’est-à-dire l’incubation du fœtus hors du corps de la mère ? Éradiquerons-nous toutes les maladies ? Vivrons-nous si longtemps que nous finirons par nous ennuyer à mourir, mais sans pouvoir mourir, même pas à la fin ?

Mais au fond, désirons-nous tout cela ? Accepterons-nous de sortir sans crier gare de la condition humaine ? Combien parmi nous pensent que vouloir vivre humain, vouloir vivre en humain, c’est d’abord accepter notre finitude, nous réconcilier avec nos limites, et même les revendiquer, qu’elles concernent la naissance, la souffrance et la mort ? Qu’être pleinement humain, c’est aussi refuser ce qui nous robotise, à commencer par l’abus des machines auxquelles nous devrions nous soumettre ?

Invités : Jean-Michel Besnier, philosophe, et Jacques Testart, biologiste.